散文

                                                                                                                      新冠病毒肆虐紐約，『居家令』後在家上班，於是有了充足的閒暇，靜讀也就成了排遣孤獨的一種享受。英國著名哲學家伯特蘭·羅素曾經說過“沒有孤獨，世界上大部分的成就都不能產生。”可見，孤獨對想成事者是產生創造的機緣，對樂於充實勤於思考者則是不可多得的福利。但是只有對人生迷茫且颓废慵懒者來說，孤獨卻會成為無法消受的扎心痛苦。

最近讀了羅素的《道德哲學》，對應該如何用道德哲學的思維方法，來衡量一個人格守基本道德底線的準則，更覺“釋然放懷，無復蒂芥”。他在談到人的無窮慾望時，將“慾望”的表現歸納為“貪婪、競爭、虛榮和權力慾”。

用羅素的道德哲學來分析，人的無窮慾望之源就是貪婪。因為貪婪致使朝代的滅亡和更替、戰火的燃燒和毀滅、軍備的儲蓄和擴張，那就是所謂的“競爭”。而且這種競爭已經從個體上升至國家的層面，持續到今天衍生出“競爭夥伴關係”這一充滿火藥味的外交辭令。

貪婪也導致虛榮的膨脹，即便是一種榮譽，也處處表現出“自我”的慾望，這種唯我的虛榮的膨脹，會忘記了自己是誰，忘記了自己的斤兩，忘記了山外有山天外有天，更忘記了千年古訓“三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。”從而出現“過路拆橋”，導致“三人行，必有我敵”的尷尬局面。虛榮的極度膨脹不僅會發生在人之間，也會出現於一個集體、一個民族，乃至一個國家。

為了遏制除來自“自我”之外的競爭和虛榮的可能超越，於是權力慾的產生也就順理成章。這種權力慾不僅出現於一介平民，也更表現於一國之君。在權力慾望成為動機的驅使下，無論是平民還是君王，會更加熱衷於施人以痛苦而非賜人以快樂，而且還會將殘暴作為快樂的體驗。羅素甚至認為，對知識的追求、所產生的科技進步、從而出現的政治變革都不能排除是權力慾所推動的。而在這種權力慾的動機驅使下所推動的“社會進步”，孰是孰非，那就取決於普世價值觀對這個社會本質的判定。

上述所及“貪婪、競爭、虛榮和權力慾”的無限擴張，均是人類窮凶極惡的慾望所致，而“貪婪”則是人類原始的本能慾望之源。所以，作為具有文明理念基本意識的每個人，必須在心裡上自覺地築起一道遏制這種“貪婪”跨越的屏障。只有這樣，我們人類文明才能在和氣致祥中持久長遠。這倒讓我聯想到今日的新冠病毒在全球的瘋狂蔓延，是否可視為是自然界對人類貪婪無度地開發吞噬自然資源、肆意污染破壞生態環境的一種報復呢？

這道遏制“貪婪”的屏障就是我們通常所說的不可逾越的道德底線，所謂道德底線，就是道德的最起碼的基本規範，即對行為主體的最低道德要求。所有的動機和行為都應約束在絕不損害他人和社會的範疇內，不可劫竊絲毫他人利益為己有。與此同時，每個人又都應建立法律意識，勇於維護自身的合法權益神聖不可侵犯。那麼，人性的貪婪就可以被抑制，社會的文明就可以得以保障。

但在我們生活中總有那麼一些人，無視起碼的道德底線，無理佔有他人合法利益為己有而毫無惻隱。也總還另有那麼一些人，當他們自己的正當合法權益被無端侵害時，雖然心存芥蒂，但卻甘願表現出麻木不仁、得過且過、“銜冤負屈而不叫屈”的阿Q式奴性姿態。其實那是一種姑息養奸行為，已經在無意中成了越過道德底線的貪婪者們的幫兇，讓貪婪者有了持續向貪婪的縱深擴張的心理和行為空間。如果這樣的處世認知成為我們社會常態的話，那麼何來社會的“公平、公正、公開”。如果我們連自己正當的合法權益都不能也不願去保護的話，那麼又如何來維護社會起碼的“是非觀”不被顛覆，而且我們又有什麼資格來為社會的弱勢群體伸張正義呢？！

讀羅素《道德哲學》最大的感悟就是要恪守被普世價值觀所認同的道德底線，這是做人最基本的操守。在文明的社會裡做好自己，在道德淪喪的社會裡同樣也做好自己，即使眾人作惡，也不能成為自己可以作惡的藉口，把堅守道德底線作為我們對社會的承諾。